中国应该有一个宗教（1，2）
宗教的作用在于使人能够自我约束，使社会和谐，降低社会的管理成本。宗教不完全是“迷信”，宗教中的“迷信”是一种工具。因为宗教叫人行善，而行善和人的自私本性是冲突的（“人不为己，天诛地灭”），于是只能利用“迷信”来吓唬人们，使他们“信”宗教里讲的东西。
中国现在有佛教。但是中国人对佛教的态度是实用主义的：“无事不登三宝殿”——有事情了，就去求菩萨保佑：想考上大学、希望生意顺利、希望能够找到如意郎君，等等。而且和尚们自己也不虔诚（各位师傅先别生气，看看基督教的传教士，即使可能被吃人族吃掉，也要去非洲深处传教；更不用说伊斯兰教的烈士们了）。
儒家学说不是宗教。儒家学说只是一些做人做事的道理，但没有迷信成分。没有迷信成分的缺点是缺乏威慑力：一个人不按照这些道理去做，不会受到惩罚。
中国的宗教应该以儒家思想为基础，吸收中国传统神话和佛教中的迷信成分，采取中国古典作品和基督教圣经式的说故事形式，并吸收人类发展至今所形成的先进的观念和思想。字数不要多，可以印成小册子，可以在网上流传。有一定的开放性，可以给热心传教者一定的自由发挥空间。
我初步的设想是先写一本经，名字可以为《正经》，中国甚至全世界以后每人人手一本正经。
宗教都需要有个“神”，但是中国人都不信神（除了三宝殿里的几位）。没有神，没有威力巨大、法力无边、无所不在、无所不知的神，宗教就没有震慑力。
那么中国宗教选谁来作神呢？选来选去都不合适，最后想到：
我们每个人的祖宗。
中国人不信神，但是对祖先却是虔诚的、有责任感的（每个人都有义务“耀祖光宗”）、对死去的人是尊重的、相信人死了之后就有了某种神秘的力量（例如相信“祖坟被掘会祸及后代”）。中国人也不嫌神多（“封神榜”一口气就封了几百位神。庙里的神仙也是名目繁多，中国人反正见了就拜，并不讲究）
游戏规则是这样的：
1，人死之后有两大去处：一为天界，一为地狱；
2，一个人在生前没有做过大恶，死后可上天界；
3，死后三年内，子孙两代如果也没有大恶，荣升为神；
4，子孙两代中如果有人做了大恶（每个人也只能直接影响这两代，“责任有限”），在天界会受到其他神的嘲讽、挖苦；
5，生前做了大恶的人，死后下地狱（地狱的具体组织结构可以参考佛教的“十八层地狱”之说。我在青海某寺看见的地狱图中，还有“组织淫秽表演者”在受折磨，说明佛教也在与时俱进）；
6，下地狱的人，如果他的子孙后代（不限代数）行了大善、积了大德，可以使地狱里的祖先减少受刑，甚至终止受刑。但不能上天界。
7，神无处不在、无所不知；神会保佑好人平安，会降灾惩戒恶人；神暗中给予好人以力量，去和恶人斗争。神会给好人一些磨难，但好人最终能够战胜恶人。
8，在中国的这个新宗教——正教——中，不必设一个至高无上的“帝”。中国人是不喜欢“帝”的。《西游记》中孙悟空大闹天宫，当面直呼玉皇大帝为“玉帝老儿”，而这个“大帝”除了端端架子之外，也的确没有任何功力，连一个猴子都镇不住；在现实社会，“帝”都已经被打倒，全世界都没有了，欧洲剩下的几个也都是做做样子、没有实权。我们不必自己给自己找麻烦，凭空弄个“帝”压在我们头上。
天界是极乐世界，无拘无束。孔子曰“七十而从心所欲，不逾矩”，人至古稀就可以随心所欲了，更何况死后在天界做神仙？再说能够作神者，都是终生没有做过大恶的人，他们还需要有人管制吗？所以天界没有等级制度，当然也没有“帝”了。（待续）
（2006-7-27）
黄佶
既然我们的祖先都是神，那么我们首先应该修家谱。如果过去没有，那么就从现在开始，赶紧请老年的长辈回忆爷爷、太爷爷的姓名、籍贯和事迹等。
现在的技术条件好了，新式家谱还应该把各位的照片放进去，甚至可以拍一段录象，把音容笑貌都记录下来，除了纸质版本，还可以有多媒体版本，刻张光盘不需要几块钱。
现在还有网络，可以把分布在全球各地的亲属都联系在一起，可以建设一个同步的网络版家谱，分布在世界各地的表兄弟姐妹都可以填上最新的资料（例如新生的下一代的姓名等）。
希望能够有网络公司抓住这一商机，建立一个“家谱网”，任何人可以免费建立家谱，条件是学术研究机构可以使用这些资料。
修家谱，不仅可以把每个人和祖先联系起来，使逝去的祖先的在天之灵能够发挥无形的制约作用，而且也是珍贵的第一手人文科学资料。
当然，现在的家谱也应该包括女性家族成员的资料。
宗教是有一些基本元素的，例如经书、礼仪、服装、歌曲、符号等。我们可以一步步来。
先说仪式。仪式是宗教的重要组成部分。不能因为很多宗教仪式看上去很傻而笑话这些仪式、忽视这些仪式的重要性。仪式实际上是通过肢体的规定动作、宏大场面的无形影响力，对参加者进行心理暗示，把参加者的思想和精神统一起来。
中国新宗教的仪式要适合中国当代的文化和社会现状，不能过分复古，当然也不能过分超前。
为了强化对宗教的意识，仪式应该有一定的频度，但是也不能太频繁，以免影响正常的生活和工作。另一方面，中国新宗教的仪式，可以和中国的传统节日，例如春节、端午节、中秋节、清明节等结合在一起。
中国人对吃饭是很重视的，有“民以食为天”的说法，相互见了面也会问“吃了吗？”
基督教徒在吃饭前先要祷告一下。中国的新宗教也可以这样，在每次吃饭前，要默默地从心里感谢祖先赐予了我们生命，感谢先人的奋斗造就了现在的幸福生活，感谢大自然恩赐了我们一切。
当然，不必每餐都这样，可以规定在每天的晚餐之前进行，或者根据各个家庭的实际情况改为早餐或午餐时举行。例如男主人晚上经常有商务应酬，只有早餐时全家人能够到齐，那就放在早餐。只要心诚，不必拘泥细节。过于拘泥细节，就会有教派之争，最后天下大乱，和我们建立新宗教的初衷就背道而驰了。
如果觉得每天祷告太频繁，可以一周一次。例如家庭成员上班、上学时间不同，平时无法同时进餐，就可以在每个周末的一次吃饭前进行。这种仪式也可以增进家庭成员之间的联系。但频率不能再低了，不能低于每周一次。
每家应该设立一个牌位，代表自己的祖先。当然，这个“牌位”的形式可以多样化，不一定是一块有字的木牌。设置牌位的目的实际上是用一件实物使虚无缥缈的“祖先”概念具象化，与其说它是“牌位”，不如说它是“神物”。它可以是祖先用过的某物、看过的某书、栽种的一棵树，等等。
应该定期地有个仪式。每年清明节应该去祭扫祖先的坟墓，如果没有祖先的坟墓（例如实行了海葬），可以重走当年海葬的路线，或在户外场所遥向当年进行海葬的方位肃立静思。
新宗教的仪式应该注意安全和环境保护，没有焚香和烧纸钱活动。但可以行鞠躬礼，双手合掌于胸前，默念祷语，播放有关的音乐，吟诵有关的诗词、吟唱有关的歌曲等。
每年春节，家族成员应该尽量团聚（规模和范围视居住条件而定，如果有经济能力租借较大的场所，规模可以比较大），把家谱拿出来进行修订，增添家庭新成员（新出生的孩子，或新婚的媳妇或女婿），回忆家庭往事（建议进行记录，这属于“口述历史”，是一项重要的历史和文化资料）。
在外地或外国的亲属，可以通过电话、网络即时通讯工具（QQ、MSN 等，并尽量开启视频功能），参加活动，交流家庭新信息。
端午节时家庭成员应该尽量团聚，进行吃粽子活动，最好能够亲手包粽子（商家可以生产和出售“粽子原材料套装产品”，即一个包装袋中包括糯米、棕叶、绳线、其它配料、制作指南等所有必需材料，以适应现代高生活节奏和家庭人口少、现代人胃口小等特点）。
有条件的地方，政府或企业、社会团体应该组织举行龙舟比赛，供人们观看。没有条件进行龙舟比赛的地方，可以进行“遥控龙舟模型竞赛”，或者折纸龙舟、儿童画龙舟竞赛等活动。
端午节和中秋节等节日中，可以对祖先牌位进行家庭祭拜活动，检查家谱的保存情况，家庭成员一起翻阅家谱，进行修订等。（待续）
（2006-7-31）
附：黄佶答读者来信或提问：
读者来信：
问题是点到了，但解决方案比较糟糕，不比 FLG 强多少，当心被抓。结论：复兴大乘佛教，中国或许有救。（2006-7-31）
黄佶答：
感谢关心。FLG 之所以危险，是因为它的“神”是一个活人，我提倡的中国新宗教，“神”是死去的祖先，所以不会有这样的问题。（为什么宗教中的神不能是活着人？请看黄佶旧文：“宗教的几件必备道具”，地址在：http://www.nows.com/c/zgyj2000/zgyj0007/h000704.htm）
欢迎复兴大乘佛教。我是看见宗教人士不搞宗教，却忙着“创收”，我这个宗教外行才来搞宗教的。
我一个人是肯定不可能搞起一个宗教来的，我只是在抛砖引玉而已，还需要成千上万的人共同努力。
佛教的结构太复杂，术语太抽象，概念太神秘，应该进行改革，即简化和通俗化，否则难以推广。
现在的情况是：在中国人心里：佛教是收费（香火钱）之后为我办事（保佑我）的，而不是我来受它约束的。这个情况要改变。（2006-7-31）
读者发言：宗教是不能发明的啊？宗教是人类长期生产与生活的结晶。（2006-7-31）
黄佶答: 那我就来先创造一个晶核。（2006-7-31）
（注：晶体的结晶过程是渐进的，起点可能是一小粒灰尘。请见有关教科书）
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